Amerikaans rapport geeft details over samenspanning tussen kerk en staat over inheemse scholen

Een nieuw rapport van de afdeling Binnenlandse Zaken over de erfenis van internaten for Native Americans onderstreept hoe nauw de Amerikaanse regering samenwerkte met kerken om hen te kerstenen als onderdeel van een project om hen te scheiden van hun cultuur, hun identiteit en uiteindelijk hun land.

De rol van kerken vormt een secundair onderdeel van het onderzoeksrapport van het Federal Indian Boarding School Initiative, woensdag vrijgegeven na een jaarlange recensie, aangewakkerd door de 2021-ontdekkingen van honderden potentiële graven op voormalige residentiële scholen in Canada. Het meeste is gericht op de verantwoordelijkheid van de overheid voor het handelen en het beleid van haar eigen ambtenaren.

Maar het beschrijft hoe de regering in de 19e en het begin van de 20e eeuw fondsen en andere steun verleende aan religieuze kostscholen voor inheemse kinderen in een mate die normaal gesproken verboden zou zijn op grond van de regels over de scheiding tussen kerk en staat. Kerken hadden ook invloed op de regering, voegt het toe, en waren in staat om mensen aan te bevelen voor benoemingen op federale posities over inheemse aangelegenheden.

Hoewel deze samenwerking tussen kerk en staat goed bekend is bij specialisten in het veld en het onderwerp is geweest van federale rapporten in vorige generaties, brengt de laatste deze naar een breed publiek in een tijd waarin veel Amerikanen net beginnen te leren over kostscholen.

Het rapport van het ministerie van Binnenlandse Zaken, dat een onderzoek van de Senaat uit 1969 citeert, erkent dat “het federale beleid ten aanzien van de Indiaan was gebaseerd op de wens om hem zijn land te ontnemen. Onderwijsbeleid was een functie van ons grondbeleid.”

Een belangrijk onderdeel daarvan was het trainen van indianen in roepingen die minder landintensief waren – hoewel vaak niet geschikt voor beschikbare banen – naast het verbreken van stambanden.

Christelijke bekering was ook de sleutel, zegt het rapport, daarbij verwijzend naar een document van de commissaris voor Indiase zaken uit 1886 dat de inheemse spirituele tradities in diskrediet bracht en zei dat de regering missionarissen “aanmoediging en samenwerking” zou moeten bieden.

“De verstrekte overheidssteun stelt hen in staat hun missies te volbrengen en maakt het mogelijk… om deze mensen, wier heidendom het belangrijkste obstakel voor hun beschaving is geweest, in het licht van het christendom te leiden”, schreef de commissaris destijds.

Het rapport van deze week zegt ook dat de regering de scholen financierde met geld dat in bewaring werd gegeven voor stammen als compensatie voor het land dat ze afstonden. Een uitspraak van het Hooggerechtshof uit 1908 oordeelde dat “het verbod voor de federale regering om geld uit te geven aan religieuze scholen niet van toepassing was op Indiase verdragsfondsen”, merkt het op.

En er staat, verwijzend naar het onderzoek van de Senaat uit 1969, dat het Amerikaanse leger “vaak werd ingeschakeld om de orders van de missionarissen te versterken” in de 19e eeuw.

Het rapport identificeert 408 kostscholen voor inheemse kinderen in 37 staten en voormalige gebieden die tussen 1819 en 1969 door de regering werden gerund of ondersteund. Boarding School Healing Coalition ontdekte dat er meer dan 150 waren, ongeveer de helft van katholieke en protestantse groepen.

Tijdens een congreshoorzitting donderdag over een wetsvoorstel dat een waarheids-en-genezingscommissie zou machtigen om de kostscholen naar het voorbeeld van een soortgelijke in Canada te onderzoeken, getuigde Matthew War Bonnet over zijn jeugdervaring in het St. Francis Boarding School in South Dakota. Priesters die de faciliteit leidden, probeerden hem te vervreemden van zijn ouders en cultuur, en onderwierpen hem soms aan sadistisch misbruik.

“De kostscholen zijn goedgekeurd door de regering van de Verenigde Staten”, zegt War Bonnet, 76, een Sicangu Lakota uit het Rosebud Sioux-reservaat. “De regering heeft de kerken ons land gegeven om ons te kerstenen, te moderniseren en te beschaven. Maar de kerken behandelden ons verkeerd. … De overheid en de kerken moeten ter verantwoording worden geroepen.”

De ds. Bradley Hauff, de missionaris van de Episcopal Church voor inheemse bedieningen, Lakota en lid van de Oglala Sioux-stam, zei dat geloofsgroepen hun geschiedenis van samenwerking op de scholen moeten confronteren.

“Hoe graag we in de kerk dat ook niet willen erkennen, het is de waarheid, en we moeten het erkennen en er rekening mee houden. We werkten hand in hand met de regering in het assimilatieproces”, zei hij. “De meeste, zo niet alle christelijke denominaties die aan het einde van de 19e eeuw in Amerika aanwezig waren, hadden minstens één inheemse kostschool.”

Op haar Algemene Conventie in juli is de Episcopale Kerk van plan om te stemmen over het onderzoeken van haar rol bij de scholen en erkent zijn verantwoordelijkheid voor het veroorzaken van trauma bij generaties inheemse Amerikanen.

Maka Black Elk, uitvoerend directeur van waarheid en genezing aan de Red Cloud Indian School, opgericht in 1888 door jezuïeten in Pine Ridge, South Dakota, waren het erover eens dat geloofsgroepen rekening moeten houden met hun verleden. Lakota-personeel, taal en ritueel staan ​​centraal in de moderne Red Cloud-school, die zowel christenen als volgelingen van inheemse spirituele tradities bedient.

“Hoewel we vandaag erkennen dat er veel inheemse mensen zijn die zich als christen identificeren… en dat deel van hun identiteit waarderen, moeten we diep ingaan op die geschiedenis”, zei hij.

Elke evangelisatie moet “geworteld zijn in de keuzevrijheid van mensen en geweldloos zijn”, voegde Black Elk toe, die Oglala Lakota is. “Dat is een groot deel van onze discussie vandaag. Dat is een bredere vraag voor de grotere katholieke kerk, niet alleen voor ons.”

In april verontschuldigde paus Franciscus zich in het Vaticaan aan inheemse delegaties uit Canada “voor het betreurenswaardige gedrag van die leden van de katholieke kerk” bij het exploiteren van de scholen, waar veel kinderen werden misbruikt en stierven aan ziekten en andere oorzaken. Francis is van plan om in juli opnieuw zijn excuses aan te bieden op Canadese bodem.

De Vriendencommissie voor Nationale Wetgeving, een lobby die is aangesloten bij de Quaker-beweging, die meerdere kostscholen beheerde, zei in een verklaring dat het rapport van Binnenlandse Zaken van deze week de goedkeuring van het congres van de waarheids- en genezingscommissie zou moeten stimuleren.

“Verder doen we een beroep op de geloofsgemeenschap in het algemeen om verslagen en rekeningen van hun beheer van deze scholen te delen”, aldus de commissie. “Alleen door volledige eerlijkheid en transparantie kunnen we op weg gaan naar een meer rechtvaardige toekomst.”

____

Religieuze berichtgeving door Associated Press wordt ondersteund door de samenwerking van de AP met The Conversation US, met financiering van Lilly Endowment Inc. De AP is als enige verantwoordelijk voor deze inhoud.

.

Leave a Comment